林语堂的确很有洞察力，看出了中国文化枯竭的潜在危机。防患于未然，他热心地开凿出一条“文学灌渠”，幽默＝ｈｕｍｏｒ，企盼幽默能从遥远的地方引来叫做ｈｕｍｏｒ的甘泉，口吻挺危言：“没有幽默滋润的国民，其文化必日趋虚伪，生活必日趋欺诈，思想必日趋迂腐，文学必日趋干枯，而人的心灵必日趋顽固。”
尽管佩服老林的见识，今天忍不住要和他抬一杠，因为“幽默”实在太委屈ｈｕｍｏｒ了。
林语堂心中ｈｕｍｏｒ一定状似“琼浆”，因为它能滋润。不幸的是“幽默”怎么听怎么象……“荒幽大漠”，干得冒烟。难怪幽默和臭贫，油滑，冷嘲老划不清界线，因为无论同胞们怎样牵强附会，也很难猜出幽默与“众”不同是它能“滋润”精神生命。Ｈｕｍｏｒ最妙之处在于可以引导人们把自己的精神生命的存在视觉化（ｖｉｓｕａｌｉｚｅ），客观化，“顾影”自“润”。相比之下，“幽默”二字先天“缺水”，引导不足，误导有余，精神生命干渴如故，只好自生自灭了。
从老林开始，幽默就同ｈｕｍｏｒ脱轨；它是一种有“公案”“机锋”味道的技巧，一种聪明人垄断的“架子”。老林为此还很得意“惟是我既然倡用‘幽默’，自亦有以自圆其说。凡善于幽默的人，其谐趣必愈幽隐，而善于鉴赏幽默的人，其欣赏尤在于内心静默的理会，大有不可与外人道之滋味，与粗鄙显露的笑话不同。幽默愈幽愈默而愈妙。”认真查一查辞源，Ｈｕｍｏｒ没有那么“谐”。Ｈｕｍｏｒ的确是引他人，引自己发笑的能力（ａｍｕｓｉｎｇ）；但它的“根”是每个人身上的生命体液（拉丁文ｍｏｒ），如血液。人无分国籍（中国人在内），老幼，都能发掘自己内在的ｈｕｍｏｒ。评价一个人心态，作品，处世有ｇｏｏｄ ｈｕｍｏｒ，不仅是夸机智，实在是对内在生命力坚韧的赞誉。如果健康的ｈｕｍｏｒ未被文化扭曲，会心的笑只是内力的自然表现之一，不足为奇；更重要的是ｈｕｍｏｒ使人能从容应付逆境的挑战，更乐于与不同的文化交流，碰上虚伪（比如爱国说教）就忍俊不禁。
现在人们对ｈｕｍｏｒ社会功能的理解已远远超过林语堂的时代了。人类学家说为了加强群体内部的共同感，辨识同族，结交朋友，古代人类最有效，最开放的办法是笑的分享，因为对ｈｕｍｏｒ会心的笑是不能伪装的，（相比之下，爱国主义“激情”很容易伪装。记不记得当年那些在克林顿面前作爱国秀的北大学生。谁愿意和他们认同？伪君子）。想学会辨识假充内行的“美国通”很容易，因为 这类人往往对美国的ｈｕｍｏｒ不知所云。今天，海外“不能进入主流文化”的抱怨磨得人耳朵起茧子，说到底，无非是“笑不到一快儿”，或幽默－ｈｕｍｏｒ对不上碴口的“失落”。
从中国初到美国，每个人都有不可磨灭的“文化冲击”的记忆。有人看到车多，有人看到钱多，有人看到机会多，都憋着要分一杯羹。（后来发现中国这些东西也开始多了，还被别人抢先，暗悔何必当初的大有人在）。不知道有多少人对美国的笑声有最大的兴致，发誓要分享美国的ｒｉｃｈ ｈｕｍｏｒ。美国什么都可笑，什么都能笑，电视里现场观众爆笑，漫画读者会心的微笑。尤其是无忧无虑，花样翻新，痛痛快快地笑自己。笑得优雅，笑得开怀。笑得自尊，自信，康健，充实。
今天，在美国定居的中国人，工作，房子，车子，孩子，票子怕都美国得不能再美国了，唯独这根“痒痒筋儿”（ｆｕｎｎｙ ｂｏｎｅ）还执拗地保持“中国特色”，硬要刨根问底，部分责任可以追究到林老头上，但不知公道与否。林先生当年仅从文学角度看幽默，有天然的局限，不象我们今天可以从生理，心理，社会心理学上去领悟幽默。
只是新的视角带来的痛切更入骨：缺乏幽默真的不止是一个民族的文学疾病。